དཔལ་མོའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།      ང་ནི་མཚོ་སྔོན་པོའི་འབྲོག་སྡེ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས། ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་གཟོད་སྡེ་བའི་ནང་གི རྩྭ་ཐང་སློབ་ཆུང་ལ་ཞུགས་པའི་སྐལ་བ་ཐོབ། ལོ་བཅུ་བཞིའི་ཐོག་མཚོ་བྱང་ཁུལ་མི་རིགས་དགེ་འོས་སློབ་གྲྭར་ཞུགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ་དང་སྙན་ངག་མེ་ལོང་། མངོན་བརྗོད། ཚད་མ་བཅས་དང་། ཞོར་དུ་རྒྱ་ཡིག་དང་རྩིས་རིག་སོགས་ལོ་ལྔ་ཙམ་ལ་སྦྱངས་ནས་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་སློབ་གྲྭ་དེ་རུ་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར། ༡༩༩༤ལོར་ནུབ་བྱང་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་རུ་རབ་འབྱམས་པར་རྒྱུགས་འཕྲོད་ཅིང་དེ་རུ་དོར་ཞི་རིན་པོ་ཆེ་དང་དགེ་བཤེས་ཆེན་མོ་དཔའ་རིས་སངས་རྒྱས་ལགས། དཀོན་མཆོག་ཚེ་བརྟན་ལགས། དཔའ་མཁར་ལགས། ལྷ་མཆོག་རྒྱལ་ལགས་སོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལོ་གསུམ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་རིག་གནས་སྦྱངས་རྗེས་དེ་རུ་དགེ་རྒན་གྱི་འགན་ཁུར། ༢༠༠༠ལོར་ཀྲུང་གོ་ཚན་རྩལ་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་ནས་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་རྩིས་འཁོར་སྦྱངས་པ་ཡིན། ༢༠༠༤ལོར་བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྐྱེས་མའི་སྙན་དེབ་ཐོག་མ་ <<བཞོ་ལུང་>> རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་པེ་ཅིན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་པར་དུ་བསྐྲུན། ༢༠༠༤ལོའི་ཟླ་དང་པོར <<གངས་ཅན་སྐྱེས་མའི་ཚགས་པར>> གསར་དུ་བསྐྲུན་ཅིང་དེ་ནས་བཟུང་ད་ལྟའི་བར་བོད་ཁུལ་གྱི་ལས་ཁུངས་སོ་སོ་དང་སློབ་གྲྭ་སོ་སོར་འགྲེམ་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ༢༠༠༥ལོར་པེ་ཅིན་དགེ་འོས་སློབ་ཆེན་ནས་ལོ་གཅིག་གི་རིང་ལ་དེང་རབས་རྩོམ་རིག་སྦྱངས་ཞོར《བོད་ཀྱི་དེང་རབས་སྐྱེས་མའི་བརྩམས་ཆོས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་དེབ་བཞི་ཅན་གྱི་དཔེ་ཚོགས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན། ༢༠༠༩ལོར་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཞོར་དུ《བོད་རིགས་བུད་མེད་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ཕྱོགས་བསྒྲིགས》ཞེས་པའི་རིག་གཞུང་གི་དེབ་ཅིག་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཏེ་ཀྲུང་གོའི་བོད་རིག་པ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་ནས་དཔར་དུ་བསྐྲུན། ༢༠༠༩ལོ་ནས་བཟུང་སྒེར་ངོས་ནས《སྲིན་མོ· བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་རོགས་སྐྱོར་ཚོགས་པ》ཞེས་པ་གསར་དུ་བཙུགས།  ཚོགས་པའི་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་ནི། དང་བོ། མདོ་སྨད་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་རིགས་གཙོ་བྱས་ནས་མི་རིགས་སོ་སོའི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་སྦྲུམ་མའི་འཛེམ་བྱ་དང་།  མ་བུ་བདེ་སྲུང་སྐོར་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་རྒྱུན་ཤེས་སྐོར།  དེ་མིན་ཨེ་ཛི་སོགས་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་མཚན་མའི་དུག་ནད་སྣ་ཚོགས་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་བྱ་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱེད་པ། གཉིས་པ།  བོད་ཁུལ་གྱི་སློབ་ལོ་རན་པའི་དྭ་ཕྲུག་དང་ཁྱིམ་ཚང་དབུལ་བོའི་བྱིས་པ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་བར་འབྱོར་བའི་མཐུན་རྐྱེན་སྐྲུན་པ། གསུམ་པ།  མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་ཆེ་འབྲིང་གི་སློབ་མ་བུ་མོ་རྣམས་ལ་རང་ལུས་བདེ་སྲུང་ཐད་ཀྱི་འཕྲོད་བསྟེན་རྒྱུན་ཤེས་སྒྲོག་པ་དང་། ...