པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས《ཁྲེལ་གཞུང་མེད་པའི་དགའ་རོགས》ཞེས་བའི་གློག་བརྙན་ལ་གཟིགས་རྗེས་ཀྱི་དགོངས་འཆར།

༡༩༨༤ ལོའི་ཟླ ༤ པར་ངའི་དྲུང་ཡིག་གིས་ཀོང་ཀྲོའུ་རུ《ཁྲེལ་གཞུང་མེད་པའི་དགའ་རོགས》ཞེས་བའི་གློག་བརྙན་པར་ལེན་ཚན་ཁག་གི་འབྲེལ་ཡོད་མི་སྣར་གློག་བརྙན་དེ་པར་ལེན་པའི་ཐད་ལ་བསམ་འཆར་བཏོན་པ་མ་ཟད། གློག་བརྙན་དེ་མ་བསྒྲིག་ཅེས་བཤད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་གཙིགས་སུ་མ་བཟུང་བ་རེད།

ངས་བལྟས་ན་གློག་བརྙན་གྱི་སྒྱུ་རྩལ་དེ་འཚོ་བ་ལས་ཚད་མཐོན་པོ་ཡིན་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་རྨང་གཞི་འཚོ་བ་དང་འབྲེལ་དགོས། ང་ནི་བོད་རིགས་ཤིག་ཡིན། ངས་གློག་བརྙན་དེ་བལྟས་རྗེས་དེའི་བསྟན་བྱ་མི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ངོས་མ་ཟིན། དེ་ནི་ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་འཚོ་བའི་གནས་ཚུལ་གཏན་ནས་མ་རེད། ཉེ་ལམ་ལོ་འགའི་རིང་ལ་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་གློག་བརྙན་དང་། བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར་འགའ་རེ་པར་དུ་བརྒྱབ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་བསམ་ཐོག་ཏུ་འབབ་པ་ཞིག་ཡེ་ནས་མ་རེད།

གློག་བརྙན《སྐྱེ་མི་ཆོག་པའི་མི》ཞེས་པ་ནས《ཁྲེལ་གཞུང་མེད་པའི་དགའ་རོགས》ཞེས་བའི་བར་གྱི་གློག་བརྙན་དང་། བརྙན་འཕྲིན་ཟློས་གར《ཁས་ལེན་སྒྲུབ་པ》ཞེས་པ་དང《པ་སངས་དང་ཁོ་མོའི་ལྕམ་སྲིང་ཚོ》ཞེས་པ་སོགས་གང་ཡིན་ཡང་དེ་དག་གི་མཚོན་བྱ་ནི་དབུལ་ཕོངས། རྗེས་ལུས། བླུན་རྨོངས། དམུ་རྒོད། སྐྱུག་བྲོ་བའི་རྣམ་པ་དག་རེད། ང་ཚོའི་བོད་རིགས་ནི་མི་གཤིས་ལེགས་ཤིང་།ལས་ལ་བརྩོན་པ། དཔའ་ངར་ལྡན་པ། བབ་ཆགས་པ། གཞུང་བཟང་བ། བློ་གྲོས་གསལ་བ་བཅས་ཀྱི་མི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། དེ་སྔ་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་གི་སྔོན་ནས་བཟུང་འོད་སྟོང་འབར་བའི་རིག་གནས་དང་ལོ་རྒྱུས་རིང་བོ་ཡོད་ཅིང་། རང་ཉིད་ལ་ཡིག་རིགས་དང་སྒྱུ་རྩལ། གསོ་རིག། སྐར་རྩིས། ས་དཔྱད། ཆོས་ལུགས་སོགས་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་གློག་བརྙན་དུ་མི་འགོད་དོན་ཅི།

ང་ཚོའི་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་དགའ་སྐྱོ་གཉིས་ལྡན་གྱི་དཔའ་བོའི་མི་སྣ་མང་དུ་བྱུང་མྱོང་ལ། མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་བར་འབད་བརྩོན་བྱས་བའི་རྒྱལ་གཅེས་མི་སྣའང་མང་དུ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དག་གློག་བརྙན་དུ་མི་འགོད་དོན་ཅི། བཅིངས་གྲོལ་བྱས་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ། མི་སྣ་ཕུལ་བྱུང་ཅན་དང་དོན་དངོས་གསར་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་དེ་དག་གློག་བརྙན་དུ་མི་འགོད་དོན་ཅི་ཡིན། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གཟས་ནས་ཁུངས་མེད་ལོང་གཏམ་དང་མི་སྲིད་ཡ་མཚན་ཅན་གྱི་དོན་དག་རེ་བཙལ་ཏེ་གློག་བརྙན་དུ་བསྟན་པ་ནི། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པ་དང་། དངོས་ཡོད་འཚོ་བ་འཁྱོག་བརྗོད། བོད་མིའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམའ་འབེབས། ཆོས་དད་སྤྱི་འབངས་ལ་མཐོང་ཆུང་བཅས་བྱས་པ་རེད།

   གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ས་ཁུལ་གཞན་པ་དཔེར་ན། ཞིན་ཅང་གི་ཐེན་ཧྲན་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་ཁང་དང་། ནང་སོག་གློག་བརྙན་བཟོ་སྐྲུན་ཁང་གིས་ས་དེ་གའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་དུ་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཕུལ་བྱུང་ཅན་དང་། དེང་རབས་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་བྱ་དངོས་གསར་བ་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་མང་པོ་བསྒྲིགས་ཡོད་པ་རྣམས་བརྗོད་བྱ་དོན་དང་ལྡན་ལ་རྗོད་བྱེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཧ་ཅང་བཟང་། ངོ་མཚར་བའི་སྒྲུང་གཏམ་ཁ་ཤས་གློག་བརྙན་དུ་འགོད་མི་ཆོག་པ་ག་ལ་ཡིན་ཀྱང་། གང་ཞིག་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་དམིགས་ཡུལ་ག་འདྲ་ཡིན་པར་བལྟ་དགོས།འཛིན་རྟགས་ཉོ་མཁན་མང་བ་དང་སྒོར་མོའི་ཡོང་སྒོ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མ་བསམ་ན་ག་ལ་འགྲིགབཅིངས་གྲོལ་བྱས་ནས་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་འགོར་སོང་།

གལ་ཏེ་བོད་ཀྱི་འཚོ་བར་ནང་དོན་གསར་པ་དང་འགྱུར་ལྡོག་གསར་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར། ཚང་མ་དམུ་རྒོད་དང་རྗེས་ལུས་ཀྱི་འཚོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། སྤྱིར་བོད་མིའི་ངོར་དྲི་མོག་བསྐུསཔ་ལྟར་སྣང་ན་ཡང་། དོན་དམ་དུ་ཏང་གི་ངོར་དྲི་མོག་བསྐུས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་ད་ལྟའི་བོད་ཁུལ་དེ་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་འོག་ཏུ་གནས་པ་ལས། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དབང་སྒྱུར་འོག་ཏུ་གནས་མེད་པ་དེ་ཡིན། རང་རྒྱལ་ནི་མི་རིགས་མང་པོ་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། རྒྱ་རིགས་ནི་ཕུ་བོ་དང་ང་ཚོ་ནི་ནུ་བོ་རེད། གལ་ཏེ་ནུ་བོས་ད་ལྟའི་བར་དུ་དེ་འདྲའི་འཚོ་བ་རོལ་བ་ཡིན་ཚེ། ཕུ་བོར་འགན་མེད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། འདི་ལ་ང་ཚོས་བསམ་མནོ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་མིན་ནམ།

མི་ལ་ལའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཧ་ཅང་ཞན་པར་འདུག གློག་བརྙན་དེ་ཉིད་སྒྱུ་རྩལ་ཐད་ནས་བཤད་ན་རྫ་བེ་རྫུབ་བེ་ཡིན་པ་དང་། རང་སྣང་གང་ཤར་གྱིས་བསྒྲིགས་པ་ཞིག་རེད། དེའི་ནང་གི་མི་སྣ་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་གྱོན་ཆས་ལ་ལ་ཀན་སུའུ་ས་ཁུལ་གྱི་བོད་ཆས་ཡིན་ཞིང་། ལ་ལ་ནི་ཟི་ཁྲོན་ས་ཁལ་དང་ལ་ལ་ནི་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་བོད་ཆས་རེད། ཐ་ན་དེའི་ནང་གི་དཔོན་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ལའང་བོད་གཞུང་སྐུ་དྲག་གི་གོས་ལྭ་གྱོན་འདུག བོད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་གཏན་ནས་མི་ཤེས་བའི་མིས་བལྟས་ན་མཚར་ཆེ་ཡང་། ང་ཚོས་བལྟས་ན་དགོད་བྲོ་བ་ཞིག་རེད། གློག་བརྙན་དེའི་ནང་གི་གོམས་སྲོལ་མང་པོ་ཞིག་བོད་ཀྱི་གོམས་སྲོལ་གཏན་ནས་མ་རེད། དཔེར་ན། བོད་མོ་ནི་ཧ་ཅང་མངོན་ཆུང་ཞིང་བབ་ཆགས་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། གློག་བརྙན་དེའི་ནང་གི་གཙོ་མོ་དེ་གཤིས་རྒྱུད་རྒོད་ཅིང་ང་ཕོད་ཆེ་བའི་ཀྱེ་ཕུ་ཟེའི་འཕྱོན་མ་ཞིག་དང་འདྲ་ཞིང་།དམར་རྗེན་དུ་སྟོན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཁ་ཤས་དང་བརྩི་འཇོག་མེད་པའི་སྐད་ཆ་ལ་ལ་ནི་མིག་གིས་ལྟ་མི་ཐུབ་ཅིང་རྣ་བས་ཉན་མི་བཟོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ཧ་ཅང་སྐྱུག་བྲོ་བ་ཞིག་རེད། གློག་བརྙན་དེའི་དངོས་གཞིར་ངས་དཔྱད་པ་མང་པོ་གཏོང་འདོད་མེད།

སྤྱིར་བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པར་བྱེད་ན་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲལ་ཐབས་མེད།སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པའི་བོད་མི་ཡོངས་ལ་མཚོན་ན། དད་པ་བྱེད་ས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་གློག་བརྙན་མང་ཆེ་བའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དེ་བླུན་རྨོངས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཤིག་ཏུ་བརྩིས་འདུགདེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་ངས་ཀྱང་མི་ཤེས། ཆོས་ལུགས་ནི་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ནས་མཐོ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ལ་སླེབས་བའི་ཐོན་དངོས་ཤིག་ཡིན་པས། སྤྱིར་བཏང་གི་རྨོངས་དད་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ལུགས་ནི་བླུན་རྨོངས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ན། འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཆོས་ལ་དད་མཁན་གྱིས་མི་གྲངས་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱ་ཆའི་བདུན་ཅུ་ཙམ་ཟིན་པ་ཚང་མ་བླུན་རྨོངས་ཤ་སྟག་ཡིན་ནམ། ཨ་མེ་རི་ཀའི་མི་མང་ཆེ་བ་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་ལ་དད་ཅིང་། འཇར་ཕན་གྱི་མི་མང་ཆེ་ཤོས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ཡིན། ཆོས་ལུགས་གང་ལ་དད་ཀྱང་ཚང་མ་ཆོས་ལ་དད་པ་རེད། འོ་ན་མི་དེ་ཚོ་ཚང་མ་གླེན་པ་རུ་ངེས་ཅིང་ངེད་ཅག་ཁོ་ན་གྲུང་པོ་ཡིན་ནམ།དེ་ལྟར་བསམ་ག་ལ་རུང་། དད་མོས་ནི་རིག་གསལ་དང་བླུན་རྨོངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྱེད་བྱེད་གཏན་ནས་མིན།

དེང་ཕྱིན་ཆོས་ལུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཚེ་གཟབ་གཟབ་བྱེད་དགོས། བོད་ཀྱི་འཚོ་བ་མཚོན་པའི་གློག་བརྙན་བསྟན་ན་ཤ་རློན་བཟའ་བ་མེད་མི་རུང་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི། དོན་དམ་དུ་རྗེས་ལུས་དང་དམུ་རྒོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྟོན་པ་རེད། ངས་བལྟས་ན་འཚོ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཙམ་ལས་གནད་དོན་སྟོན་མི་ཐུབ། དཔེར་ན། ཧྥ་རན་སིའི་མིས་མགྲོན་པོར་བཀུར་ན་སྐམ་གྱི་རྩིབ་ཤ་རློན་པ་ཁྲག་འཛར་བ་མདུན་དུ་འཇོག་ཅིང་། དེ་ནི་མགྲོན་པོར་བརྩི་བཀུར་ཆེན་པོ་བྱས་ཤིང་གུས་བའི་སྲོལ་དུ་བྱེད། འཇར་ཕན་པ་ཉ་ཤ་རློན་པ་ཟ་བར་དགའ་བ་རེད། དེ་དག་བཟའ་བ་ལས་ཁོ་ཚོ་རྗེས་ལུས་དང་དམུ་རྒོད་ཡིན་པ་མཚོན་ཐུབ་བམ། གལ་ཏེ་མཚོན་མི་ཐུབ་ན་བོད་རིགས་ལ་དེ་ལྟར་མཚོན་དགོས་དོན་ཅི་ཡིན། ཡ་མཚན་དང་དམའ་འབེབས་ཀྱི་འབྲི་སྟངས་སྤྱད་ནས་མི་རིགས་ཤིག་གི་འཚོ་བ་སྟོན་པ་ནི་ཡ་རབས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད།

ངས་བལྟས་ན་གློག་བརྙན་ངན་པ་དེ་འདྲ་ཞིག་བསྒྲིགས་པ་ནི་འཁྲབ་མཁན་གྱི་སྐྱོན་མ་རེད། ང་ཚོའི་ལོ་མང་པོའི་རིང་གི་སློབ་གསོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། ཕྱིས་སུ་ང་ཚོས་མི་རིགས་སྲིད་ཇུས་དང་མི་རིགས་ཤེས་བྱའི་སྐོར་གྱི་སློབ་གསོ་གཏོང་བར་གཙིགས་སུ་འཛིན་དགོས། ད་ལྟ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གིས་བོད་ཡུལ་ནི་ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་བརྩི་ཞིང་གླེང་མ་ཐག་སེམས་ལ་སྐྲག་སྣང་སྐྱེས་སྲིད། དེ་ནི་ལུགས་མཐུན་ཞིག་མ་རེད། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་པར་རང་གིས་བསམ་བློ་ནན་གྱིས་གཏོང་དགོས།

ངས་བལྟས་ན《ཁྲེལ་གཞུང་མེད་པའི་དགའ་རོགས》ཞེས་བའི་གློག་བརྙན་དེ་རིག་རྩལ་གྱི་ཚད་ལས་བརྒལ་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དང་སྲིད་ཇུས་ལ་འབྲེལ་ཡོད་སྙམ། མི་ལ་ལས་གློག་བརྙན་དེ་མ་བསྟན་ན་དམངས་གཙོ་མ་རེད་ཟེར། ངས་བལྟས་ན་ང་ཚོའི་དམངས་གཙོ་ནི་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་འོག་གི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དམངས་གཙོ་ཡིན་པ་ལས། ཨ་མེ་རི་ཀའི་དམངས་གཙོ་ལྟ་བུ་ཞིག་མིན། མེ་ཏོག་མཉམ་བཞད་ཅེས་པ་ནི་རྩ་བའི་རྩ་དོན་བཞིའ་ཁྲིད་སྟོན་འོག་མཉམ་དུ་བཞད་པ་ལས། བྱུང་རྒྱལ་དུ་བཞད་ཆོག་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་མེས་རྒྱལ་གཅིག་གྱུར་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་བཞད་དགོས་པ་ལས་གང་འདོད་དུ་བཞད་མི་ཆོག ད་ལྟ་ཏང་གི་སྲིད་ཇུས་བཟང་ཞིང་དམངས་གཙོ་དངོས་གནས་ཡིན། མི་ཁ་ཤས་ཀྱི་དམངས་གཙོར་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། མི་མང་ཆེ་བའི་དམངས་གཙོར་བརྩི་འཇོག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།

ངས་གོ་ཐོས་ལ་མི་ལ་ལ་ཞང་ཀང་གི་སྐུ་ཞབས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བསམ་འཆར་བཤད་པར་སྐྲག་གིན་ཡོད་ཟེར། དེར་ཁ་ཡ་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། ང་ཚོ་ནི་ཟོལ་མེད་གཞུང་དྲང་གི་ཀྲུང་གོའི་མི་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བཤད་ན།རང་ལ་སྲིད་ཇུས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཤིག་ཡོད་པས། མི་གཞན་པས་ཅི་བཤད་ན་བཤད་དུ་ཆུགའདིར་བཞུགས་པའི་བོད་རིགས་ཚང་མར་འཐུས་ཚབ་ཀྱི་འགན་གནས་ཡོད་པས། ང་ཚོའི་བསམ་འཆར་འདི་ལ་གྲོས་བསྡུར་ཞིབ་མོ་ཞིག་བྱ་དགོས། གློག་བརྙན་དེ་བལྟས་མྱོང་བའི་བོད་མི་ཚང་མར་ངོ་རྒོལ་གྱི་བསམ་འཆར་དྲག་པོ་ཡོད་པས་གོ་བརྡ་ཡང་སྤྲད་ཟིན། གལ་ཏེ་གློག་བརྙན་དེ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་བསྟན་ན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཐའ་འབྲས་ངན་པ་འབྱུང་སྲིད་པས། ང་ཚོས་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་མི་རུང་།

ཕྱིན་ཆད་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་འོག་དར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱུང་ཚུལ་དང་། མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་ཡོང་ཚུལ། བསམ་སྦྱོར་ལེགས་པ། ཕུགས་སེམས་ཆེ་བ། བལྟས་ན་བག་ཕེབས་ཤིང་ཡིད་སྤྲོ་བའི་གློག་བརྙན་མང་པོ་བསྟན་ནས། མི་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཅིང་སློབ་གསོ་ཐོབ་པ་དང་། མང་མང་གི་བརྩོན་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ངར་ཤུགས་སྐུལ་སློང་བྱས་ནས་ང་ཚོས་མེས་རྒྱལ་གྱི་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོ་འདིར་སྔར་ལས་དགའ་ཞེན་བྱེད་རྒྱུར་ངས་སྨོན་འདུན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཕྱིན་ཆད་དོན་འདི་འདྲ་དང་འཕྲད་ན། ཆ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་མི་རྣམས་དང་འབྲེལ་གཏུག་བྱས་ནས། སློབ་གསོའི་དགོས་པ་མེད་ལ་གྲོན་དངུལ་ཆུད་ཟོས་བྱེད་པའི་དོན་དག་དེའི་རིགས་མི་འབྱུང་བར་བྱ་དགོས།

གློག་བརྙན་དེ་སྟོན་པར་ང་རང་འཐད་པ་མིན་ཏེ། དེ་མངོན་གསལ་དུ་བསྟན་པ་རྐྱེན་བྱས་ནས་བྱུང་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མཐའ་འབྲས་ངན་པ་གསེར་དངུལ་གྱི་རིན་ཐང་གིས་འཇལ་ཐུབ་པ་ཞིག་མིན།

(ཆབ་འགག་རྟ་མགྲིན་གྱིས་རྒྱ་ཡིག་ལས་བསྒྱུར་ཅིང ༡༩༨༩ལོའི《ཟླ་ཟེར》དེབ་གཉིས་པར་བཀོད།

ཡོངས་ཁུངས་བོད་ནང་གི་དྲ་བ།

དཔྱད་མཆན་སྤེལ།

Discover more from འོད་དཀར་དྲ་ཚིགས།

Subscribe now to keep reading and get access to the full archive.

Continue reading